Koshas कोश, les 5 enveloppes de l’âme

« Non pas ce qui est perçu avec les sens, mais CELA qui rend la perception possible, sache que CELA est l’Éternel. » – Eckhart Tolle

Les Upanishads décrivent les koshas comme cinq couches de conscience interconnectées, commençant par le corps physique et se déplaçant vers le cœur du soi. Plus les couches se dévoilent, plus l’Homme se rapproche de l’Unité avec l’Univers et le vrai Soi. Aspirez à mieux vous connaître, les Koshas aident à comprendre l’essence de votre être.

  1. Annamaya-kosha (élément Terre, Pré-conception)
  2. Pranamaya-kosha (élément Eau, Conception)
  3. Manomaya-kosha (élément Feu, Naissance)
  4. Vijnanamaya-kosha (élément Air, Mission)
  5. Anandamaya-kosha (élément Éther, le pilier qui sous-tend l’ensemble)
  6. « Il suffit d’écarter ces algues et ces mousses, et l’eau du bassin, claire et limpide, s’offre librement à l’homme altéré; Aux tortures de la soif succède instantanément une délicieuse sensation de bien-être » – Sri Shankaracharya.

Soutenir le Coeur

L’Ayurveda reconnaît le coeur humain en deux coeurs : physique et émotionnel. Si une alimentation riche en produits frais et en fibres alimente les muscles de votre cœur, il est tout aussi important de prendre du temps pour se reposer, pour les plaisirs, de faire de l’exercice, de gérer les niveaux de stress en prenant soin de Ojas et d’écouter votre cœur – littéralement ! Et lorsque les temps deviennent stressants, les plantes ayurvédiques comme le curcuma, l’ashwagandha et l’arjuna sont des alliés.

Dans les textes ayurvédiques, le cœur est décrit comme « Hridaya ». Ce mot sanskrit se compose de plusieurs parties, chacune avec sa propre signification: Hr signifie recevoir, Da donner et Ya bouger. Les qualités mêmes du cœur sont contenues dans son nom sanskrit. Il est en outre décrit comme Mahata (grand) et Artha (servant tous les objectifs). C’est donc un organe par excellence.

Indispensable à toutes les activités mentales et physiques, le coeur est le siège de la conscience et de l’esprit. Le cœur est comme la poutre principale de soutien dans une maison ; sans ce soutien, la maison s’effondre. Le cœur est aussi, surtout, le siège des ojas. Ojas est la substance la plus raffinée de la physiologie; c’est l’essence de l’intelligence intérieure du corps qui maintient tous ces milliards de cellules et de réactions chimiques fonctionnant pour soutenir votre existence quotidienne ! Inutile de dire que l’existence continue des ojas est essentielle non seulement à la santé cardiaque, mais à la vie elle-même. Ojas est maintenu grâce à une bonne alimentation, à la digestion et à une vie heureuse et sans stress. Ojas est la substance la plus fine produite par votre corps, responsable de la connexion du corps physique à la conscience.

Voici quelques suggestions pour un Coeur en santé :

  • 4ème vertèbre thoracique, le Coeur. Le soi innocent originel, la gratitude, le sens du sacré. C’est le niveau de différenciation de soi, comme un pur esprit, ce lieu sacré qui reconnaît l’époux et l’épouse en soi. Quand l’Énergie y circule, on se sent inspiré et libre. Quand l’énergie y est bloquée, on se sent victime, prisonnier et désespéré. Centre de l’enthousiasme, du merveilleux, le centre de l’amour et de l’appréciation de la vie. Le coeur est aussi intimement connecté avec le centre de la communication (la gorge). Une fois que l’énergie est capable de circuler facilement dans le centre du coeur, notre esprit est libre et l’on peut sentir pleinement les joies de la vie et les partager. Chez la Femme, le coeur est relié à l’Utérus. 
  • Reprendre contact avec les rythmes circadiens ou votre horloge interne (appelé dinacharya) qui vous aide à réaligner votre esprit et votre corps avec les rythmes de la nature. Revenez aux bases ayurvédiques : se réveiller tôt, de préférence avec le lever du soleil ; Se gratter la langue ; Auto-massage avec de l’huile chaude ; Manger votre plus gros repas de la journée à l’heure de Pitta (entre midi et 13 h est idéal) ; prendre le temps de faire de l’exercice et des temps d’arrêt chaque jour ; et de s’endormir pour 22 h.
  • Écoutez votre cœur (vraiment) Les expériences que vous vivez tout au long de la journée affectent la chimie de votre cerveau, qui à son tour affecte votre cœur. Des recherches en psychoneuro-immunologie ont montré que les pensées et les sentiments positifs et stimulants réduisent le cortisol, l’hormone du stress, abaissent la pression artérielle et augmentent la sérotonine, la substance du bien-être. D’un autre côté, les conversations «blessantes au cœur» peuvent augmenter le taux de cortisol et déclencher la réaction de combat ou de fuite, «ce qui peut nuire à la santé cardiaque. Il est bon dans la journée de s’arrêter et de regarder ce qui cause un stress chronique – qu’il s’agisse d’une relation, d’une carrière insatisfaisante, d’une dette persistante, de conflits non résolus, de fixer des limites pour permettre aussi un laiser aller et un changement de perception.
  • Manger en excès des aliments lourds, froids et de gras saturés tout en effectuant un travail mental excessif peut avoir un impact sur les vaisseaux qui nourrissent le cœur. Pour nourrir le coeur, essayez de privilégier les aliments chauds, cuits et légèrement épicés. Brocoli, oignon, ail, germe de blé, raisins rouges, riches en Sélénium sont bons pour le coeur. Choisissez des graisses saines pour le cœur, comme le Ghee, l’huile d’olive.
  • Faites une pause pour manger sans livres, téléphones, ordinateur, sans discussions enflammées ou en travaillant.
  • Il est également important de faire des choses qui vous élèvent
  • Faire de l’exercice
  • Chyawanprash chaque matin, délicieux sur une pomme cuite
  • L’Ashwagandha est un autre excellent tonique cardiaque ; il aide à réduire les hormones du stress (les hormone du stress peuvent littéralement déchirer les fibres du muscle cardiaque), renforce l’immunité et favorise un bon sommeil.
  • Arjuna : La légende raconte que lorsque le besoin d’une telle herbe s’est fait sentir sur terre, la nature l’a manifesté. Arjuna, l’archer-héros du Mahabharata, a été traumatisé par l’idée de devoir faire la guerre à ses parents et à son professeur, et le Seigneur Krishna a dû le conseiller longuement (l’origine de la Bhagavad Gita). « Si cela pouvait arriver au grand Arjuna », raisonna Brahma le Créateur, « qu’en est-il des mortels inférieurs qui se trouvent incapables de faire face à la tension émotionnelle? » Ainsi est née la puissante herbe Arjuna, qui, dit-on, peut vivre plusieurs centaines d’années dans des conditions idéales. Arjuna apaise les cœurs physiques et émotionnels, a la capacité unique d’équilibrer les trois doshas : Vata, Pitta et Kapha. En Sanskrit, le mot arjuna signifie brillant ou argenté, exprimant la qualité brillante de l’écorce du très grand arbre à feuilles caduques arjuna qui pousse jusqu’à 90 pieds. Une fois par an, l’écorce mue ou pèle naturellement, ce qui rend cette écorce bénéfique accessible pour la récolte. L’écorce Arjuna a été nommée pour son rôle traditionnel de protection de la vitalité et de la santé cardiaque de ceux qui la prennent. Utilisation traditionnelle comme tonique lymphatique pour le cœur. Du point de vue ayurvédique, Arjuna est un moteur lymphatique pour le cœur. Sous la couche protectrice brillante de l’écorce se trouvent des constituants rougeâtres, plus actifs. La plupart des herbes qui étaient traditionnellement utilisées pour teindre les choses en rouge sont considérées comme des mouvements lymphatiques naturels. En médecine ayurvédique, lorsque la lymphe autour du cœur est congestionnée, la capacité du cœur à pomper de manière saine s’affaiblit. Arjuna a été utilisé pendant des millénaires pour soutenir le drainage lymphatique du cœur, un muscle cardiaque fort, favoriser des contractions musculaires saines du cœur et une circulation artérielle saine. 1/2 c. à thé avec eau tiède, 30 min après le repas du matin et du midi. 
  • Au jardin des plantes du coeur, la Rose
  • Au jardin des plantes, l’Aubépine
  • Chutney de Graines de Pavot : À déguster le soir, moins d’une heure avant le coucher. Ce chutney aide au sommeil ; pacifie l’esprit Vata & le coeur Pitta. Ingrédients 1 c. à thé de graines de pavot blanc + 1 c. à thé de poudre de coco + Pincée de cumin moulu et de curcuma + Petite quantité de ghee.  Mélanger les graines de pavot blanc avec la poudre de noix de coco. Ajouter de petites quantités d’eau tout en mélangeant pour former une pâte épaisse. Faites fondre le ghee, ajouter le curcuma et le cumin ; Retirer du feu et bien mélanger jusqu’à ce que la couleur et l’arôme changent. Ajouter au mélange de graines de pavot, laisser reposer 5 minutes. Ajoutez un peu de sel au goût. Lorsque le ghee devient clair, la température est idéale pour faire ressortir tous les bienfaits des herbes.

« Within the city of Brahman, which is the body, there is the heart. Within, there is a space. This space has a shape of a lotus and within it dwells. That, which is to be sought after, inquired about, and realized. As large as the Universe outside, there is the Universe within the lotus of the heart. Within there are sky and earth, the sun, the moon, all the planets and all the stars. What is in the macrocosm is in the microcosm. Though the body is bound by time, the lotus of the heart is timeless. At the death of the body, it does not die. The true self dwelling therein is untouched by any deed, any story, any judgment, and resides in all her glory » – Chandogaya Upanishad

  • Sutra du coeur – https://www.youtube.com/watch?v=P2D8epuXla8
  • Essence florale d’Armoise purifie le cœur, l’esprit et le corps. Le remède à la fleur d’armoise nous aide à voir à travers nos modèles, nos dépendances et nos attachements bien usés afin que les formes de pensée négatives et les habitudes de suppression de soi puissent être éliminées. Combiné avec le pavot de Californie, c’est une essence merveilleuse pour se libérer de la toxicomanie ou de toute autre forme de caractéristiques addictives. 
  • Archetype : White Buffalo Calf Woman est associée aux mystères de la Pipe Sacrée de la Tribu Lakota. Elle a donné des enseignements concernant les cycles de l’évolution de la terre et a introduit une prise de conscience du caractère sacré de toute vie : les quatre pattes, les oiseaux ailés ; la sagesse terrestre de grand-mère et de grand-père; et tout ce qui pousse sur la terre. Signature: Un arbuste à feuilles persistantes extrêmement robuste ou une plante vivace ligneuse qui se distingue par ses motifs de feuilles intéressants, son feuillage aromatique gris argenté ou blanc et ses petites fleurs jaunes. Ses feuilles sont tissées en bâtonnets d’encens et utilisées pour le nettoyage. Rituel Guérison : Il y a des moments dans nos vies où nous sommes confrontés au choix de nous réaligner sur des principes plus élevés, la purification est une opportunité si précieuse. Le choix que vous faites maintenant pourrait vous conduire au cœur de la réalisation de vous-même ou vous laisser relativement inchangé et stagnant. White Buffalo Calf Woman vous apporte le courage de prendre les mesures nécessaires à la transformation personnelle, vous rappelant la douceur qui brille dans votre cœur. Elle vous soutient avec son amour abondant et inconditionnel. A travers elle, le Wakan Tanka, ou Grand Esprit, vient à vous, vous purgeant des intentions impures qui ont apporté beaucoup de souffrance à votre âme. Vous pouvez nettoyer votre maison, votre corps, votre autel ou tout autre espace que vous utilisez pour la méditation et la prière. Alors que vous cherchez à vivre votre vie dans le respect de toute la vie, n’oubliez pas de remercier White Buffalo Calf Woman, le signe avant-coureur de la justice cosmique, de l’amour et de la paix. Sachez que votre vie est capable de grandes transformations en ce moment.
  • Pensée zen : « Le coeur ordinaire est plein de blocages et d’empêchements, il est limité dans sa portée, il distingue et classifie…il est soumis au devenir et à la disparition. On ne peut donc devenir Bouddha qu’après avoir rangé son coeur et être rentré dans son véritable coeur qui ressemble au vide et au néant dans le bouddhisme zen » – Hisamatsu
  • Poésie Khalil Gibran : « Et l’un des anciens de la cité dit, Parlez-nous du Bien et du Mal. Et il répondit : Du bien qui est en vous je puis parler, mais non du mal. Car le mal qu’est-ce sinon le bien torturé par sa propre faim et sa propre soif ? En vérité, lorsque le bien est affamé, il cherche sa nourriture même dans des caves obscures, et lorsqu’il est assoiffé, il s’abreuve même d’eaux mortes.Vous êtes bons lorsque vous êtes un avec vous-mêmes. Pourtant lorsque vous n’êtes pas un avec vous-mêmes, vous n’êtes pas mauvais. Car une maison divisée n’est pas un repaire de voleurs; elle n’est qu’une maison divisée. Et un vaisseau sans gouvernail peut errer sans but parmi les récifs sans pour cela sombrer.Vous êtes bons lorsque vous donner de vous-mêmes. Cependant vous n’êtes pas mauvais lorsque vous recherchez un gain pour vous-mêmes. Car lorsque vous recherchez un gain vous n’êtes qu’une racine qui s’attache à la terre et se nourrit à son sein. Certes le fruit ne peut dire à la racine : « Sois comme moi, mûre et pleine et donnant toujours de ton abondance. »Vous êtes bons lorsque vous êtes pleinement éveillés dans vos discours. Pourtant vous n’êtes pas mauvais lorsque vous dormez tandis que votre langue titube. Et même un discours trébuchant peut fortifier une langue faible. Vous êtes bons lorsque vous marchez fermement vers un but et d’un pas intrépide. Pourtant vous n’êtes pas mauvais lorsque vous y allez en boitant. Même ceux qui boitent ne vont pas en arrière. Mais vous qui êtes forts et rapides, gardez-vous de boiter devant les estropiés croyant être bienveillants. »- Khalil Gibran

Médecine ayurvédique, Eczema

L’état de la maladie et l’état de santé n’est pas noir et blanc, c’est un changement progressif, chaque jour, comment vous vivez, comment vous pensez, comment vous vous reliez, comment vous voyez les choses, comment vous entendez les choses, comment vous vous réveillez et faites les choses, comment vous transmutez le passé…tout cela crée qui nous sommes.

Selon l’Ayurveda, la peau est constituée de quatre tissus principaux : la lymphe, le sang, les poumons, le foie. Ainsi, la racine consiste en la façon dont vous digérez (autant les aliments que les pensées) & comment vous transformez les aliments & pensées en sang (en vie). Pour cela, vous devez régler votre digestion physique, mentale, spirituelle, émotionnelle…., ajuster votre façon d’être dans votre nourriture, relations…. Il s’agit de toutes les pensées, des actes, des réactions, du manque au toucher, d’être mal touché….

En Médecine ayurvédique il y a l’alimentation (omega-3, graines zinc, huile de foie de morue, lait maternel sur l’eczéma, …), les plantes (bardane, ortie, trèfle rouge, patience crépue, achillée, pissenlit, curcuma, guggulu), le massage à l’huile chaude de neem, sauna avec des plantes, le sommeil, et tout ce qui est en lien avec l’aspect plus émotionnel : l’eczéma touche au conflit non discuté, à l’excès d’argumentation, au manque de toucher…Apprendre à se détacher du passé, de certains schémas mentaux, apprendre à faire peau neuve du passé….

En Numérologie, ECZEMA = 26/8. C’est la même vibration que le mot FOI ou PENSEZ. La décomposition du 26/8 donne un aperçu de la cause spirituelle de l’eczéma :

  • Un déséquilibre du 2ème chakra (chakra sacré), qui régit nos émotions et la région de la hanche / du bas du ventre. Lorsque notre deuxième chakra est équilibré, nous trouvons les relations faciles. Lorsqu’il est sous-actif, nous supprimons notre intuition et nous nous engourdissons (pensez à quelqu’un qui ne pleure jamais). Ce chakra est guéri par la résolution des conflits, en trouvant du plaisir dans les petites choses et en équilibrant le don et la réception. Son objectif ultime est la paix et suivre le courant.
  • Un déséquilibre du 6ème chakra (chakra du troisième œil), qui régit notre cerveau et notre vision. Lorsque le 6ème chakra est équilibré, nous gardons l’esprit ouvert. Lorsque le 6ème chakra est sous-actif, nous suranalysons les choses, nous nous inquiétons beaucoup et sommes sceptiques quant aux questions spirituelles. Nous suivons les autres plutôt que de créer nos propres vies. Lorsque le 6ème chakra est hyperactif, nous avons des maux de tête, des cauchemars ou devenons sans fondement / espacés. Ce chakra est guéri grâce à la visualisation, au massage et au temps passé dans la nature. Son but est l’amour de soi, de la planète et de toute vie. Dans l’ensemble, l’ezcéma est une opportunité de guérir le 8ème chakra ( karma = Réactions qui refont surface). Le chiffre 8 ressemble à un symbole de l’infini de son côté et représente notre connexion à Dieu / Esprit / Source. Nous sommes invités à «briser les anciens modèles», à embrasser la vie comme une série de fins et de débuts, à exprimer notre gratitude.
  • Bio-hacker le système serait d’apprendre à nous abandonner à notre sensibilité naturelle, à honorer notre intuition. Pour briser le cycle du doute de soi et cesser de laisser les autres dicter notre vie.  

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Triphala : Digestion & Detox

Le triphala est mélange de 3 fruits : Amalaki, Bibhitaki, Haritaki. Pris quotidiennement, il encourage tous les tissus du corps à libérer en douceur les toxines qui y sont retenues, sans l’effet laxatif.  

Amalaki ou amla: Efficace en tant que rasayana pour le dosha Pitta, pour le sang, les os, le foie et le coeur. Amalaki nettoie la bouche, tonifie les dents, nourrit les os, favorise la pousse des ongles et des cheveux. il est une source naturelle et riche de vitamine C.

Bibhitaki : Tonique pour le dosha Kapha et pour les poumons. Il améliore la voix, la vue et stimule la pousse des cheveux. Il est à la fois très laxatif et très astringent, Efficace pour tous types de calcul et les accumulations de Kapha dans le système digestif, urinaire et respiratoire. Supprime aussi les parasites.

Haritaki : Régénérant pour le dosha Vata, il nourrit le cerveau et les nerfs. Régule le côlon, stimule la digestion et l’absorption, favorise la voix, la vision et la longévité. Il redresse les descentes d’organes,

Le Triphala peut être utilisé comme nettoyant pour la peau. Pour l’exfoliation, mélanger la poudre de triphala + huile de noix de coco chaude. Faire une pâte et frottez délicatement votre peau. Rincer à l’eau tiède.

Un dentifrice au triphala :Les qualités astringentes du triphala aident à éliminer l’accumulation de toxines sur les dents, les gencives et la langue. Mélanger une petite quantité de poudre de triphala avec suffisamment d’eau tiède pour former une pâte. Masser par vibration les dents et les gencives, avec douceur. Le triphala peut laisser la bouche sèche, se rincer la bouche avec de l’eau tiède quelques minutes. Pour les gencives plus sensibles, rouges ou irritées, essayez un bain de bouche au triphala.  Faites simplement du thé triphala, filtrez bien et, une fois refroidi, rincez et gargarisez le thé pour nettoyer la bouche sans causer d’irritation.

Pour les yeux cette pratique est particulièrement utile après une longue journée de lecture ou du temps passé devant l’ordinateur. Pour ce faire, faites un thé de triphala en faisant bouillir ½ c. à thé de poudre de triphala dans 1 tasse d’eau pendant 2 minutes. Ensuite, filtrez le thé plusieurs fois jusqu’à ce qu’il ne reste plus de particules dans le thé. Ceci est très important pour s’assurer que le lavage des yeux ne provoque pas d’irritation. Laissez-le refroidir complètement avant de vous laver les yeux. Cligner des yeux pendant le lavage. Cette pratique est destinée aux soins oculaires généraux.

En Ayurvéda, le secret des ongles sains, des os solides et des cheveux épais résident dans le gros intestin ! le gros intestin est l’une des dernières étapes du processus de digestion et d’élimination et, lorsque les déchets commencer à s’accumuler dans le côlon, cela crée de l’ama, ce revêtement de toxines empêche l’absorption et l’assimilation des nutriments essentiels pour les os, les cheveux, les ongles. Lorsque le triphala est pris régulièrement, des selles complètes et régulières deviennent la norme, et le côlon est capable de recevoir tous les nutriments nécessaires à une santé vibrante et à une beauté radieuse.

Pour le rinçage des cheveux :faites bouillir 4 cuillères à table de poudre de triphala avec 1 litre d’eau. Si vos cheveux sont secs, crépus ou épuisés, ajoutez 2 cuillères à soupe d’huile de sésame. Laissez la décoction bouillir pendant 10 minutes avant de la retirer du feu pour la laisser refroidir (il n’est pas nécessaire de forcer). Une fois que le lavage a refroidi à une température confortable, rincer vos cheveux avec le liquide de triphala.

Pendant la saison des allergies ou en cas de constipation, de diarrhée ou alternance des deux ou de problèmes respiratoires, le triphala est parfaitement adapté pour soutenir une réponse allergique saine et pour soutenir l’ensemble du système digestif et respiratoire, car il équilibre efficacement les trois doshas.

Posologie : Prendre ½ c. à 1 c. à thé de poudre de triphala avec un peu d’eau chaude ou avec un peu de tisane au gingembre, au coucher. Attendez 1h00 entre le repas du soir et la prise de triphala.

Le Syndrome Prémenstruel vu par l’ayurveda

Pour que le corps et l’esprit soient en harmonie le Qi, le sang et l’eau (V, P, K) doivent se répandre dans tous les coins du corps. Souveraineté et impulsion commencent dans la cavité pelvienne / utérus.

Le SPM concerne toutes les manifestations tels que l’absence, le retard, les céphalées, les crampes, les seins congestionnés, l’irritabilité, les humeurs changeantes, la dépression, l’anxiété.

On dit que le vagin est 40 à 90 fois plus absorbant que la peau.

Par conséquent, les substances non naturelles telles que les conservateurs et les tensioactifs qui pénètrent dans le corps, déséquilibre la flore bactérienne et provoque divers symptômes. Cependant, le corps humain n’est pas divisé en organes et maladies, mais interconnecté.

​L’utérus est le point de départ des impulsions & des veines qui contrôlent le flux du Qi, il est la matrice organique qui contrôle les émotions et la créativité. Comme on dit que le bassin est l’organe du dosha Vata. Tout débalancement dans le bassin commence par une perturbation du dosha Vata, avant de se vicier dans les autres doshas. En médecine ayurvédique, on dit que la nature profonde du sperme et de l’ovule au moment de la fécondation détermine essentiellement votre constitution naturelle. Les cinq éléments majeurs de l’univers sont également incorporés dans les spermatozoïdes et les ovules, ainsi que les cinq éléments majeurs du sperme et des ovules au moment où les humains naissent dans ce monde, la constitution principale, secondaire et tertiaire (Vata, Pitta, Kapha) de chaque individu naît au moment de cette rencontre. Cependant, dans le processus de vie, l’équilibre de Vata, Pitta et Kapa est affecté par les saisons/la nourriture/les émotions/les chocs/les mots/le mouvement/les actions/avec quoi nous revenons….En conséquence, l’accumulation d’armures (matière, pensées, sentiments non digérés = une sorte de toxine) dans le corps provoque des maladies physiques et mentales. 

La perle et la pierre de lune, spécifiques à la lune, sont efficaces pour les SPM parce qu’elles apaisent l’esprit et le coeur & tonifient le système reproducteur féminin.

⇒ Vata excessif : SPM : douleurs au début de la période des SPMS, constipation, crampes, céphalées, douleurs bas du dos, insomnie, anxiété, sentiment d’abandon, nervosité, vertiges, sifflements dans les oreilles, évanouissements, sentiment d’être déconnecté de la réalité, up & down de l’humeur, peau sèche. Les menstruations peuvent être en retard ou irrégulières. L’écoulement au premier jour peut être brun ou noir, peu abondant. Les douleurs sont plus fortes au lever et au coucher du soleil.

  • Boire du thé dashmoola (1 c. à thé dans une tasse), 2 fois par jour
  • Manger 10 cerises à jeun pour la semaine
  • 1 c. à table d’aloe vera avec une pincée de poivre, 3 fois/jour, avant les repas.
  • Au coucher, un lait chaud avec curcuma, gingembre et noix de muscade
  • Appliquer l’huile de sésame chaude sur la tête et le bas-ventre ou également dans le vagin
  • Éviter thé, café, tabac, alcool,
  • Préparer un tonique féminin : 3 parts de shatavari + 1 part de curcuma + 1 part de cannelle + 1 part de valériane + 1 part de réglisse. Prendre 1 c. à thé de ce mélange avec du miel avant les repas

⇒ Pitta excessif : SPM : Congestion, inflammation, diarrhée, irritation, disputes, seins durs, la vessie est sensible, irritabilité, acnée ou inflammation de la peau, sensation de soif, transpiration ou fièvre. Au moment des menstruations, l’écoulement est généralement abondant ou excessif avec d’importants caillots. Les menstruations peuvent arriver plus tôt et il peut y avoir du sang entre les périodes. Les symptômes sont plus forts à midi et à minuit.

  • 1 c. à table d’aloe Vera avec une pincée de cumin, 3 fois/jour, avant les repas
  • Épices à consommer : Fenouil, curcuma, coriandre, safran,
  • Les encens de rose, de bois de santal, de jasmin
  • Préparer un tonique féminin : 3 parts de shatavari + 1 part de curcuma + 1 part de souchet + 1 part de centella. Prendre 1 c. à thé de cette potion avant les repas avec de l’eau chaude et du sucre de canne

⇒ Kapha excessif : SPM : Davantage en fin de la période SPM : associé à des pertes blanches, rétention d’eau, seins gonflés, oedèmes, sentiment de lourdeur, léthargie, somnolence, fatigue, un excès de sentimentalité, le besoin de se sentir aimé, sensibilité aux rhumes, et plus de mucus. Les menstruations peuvent être en retard et l’écoulement est pâle, épais, contenant caillots ou mucus. Les symptômes empirent tôt le matin ou en début de soirée.

  • Manger 10 cerises par jour à jeun
  • 1 c. à table d’aloe vera avec 1/4 de c. à thé de gingembre sec, 3 fois/jour avant les repas
  • Sauter le repas du soir
  • Éviter les aliments lourds
  • Promenades dans la nature